Обыкновенно свет без пламени
Исходит в этот день с Фавора,
И осень, ясная, как знаменье,
К себе приковывает взоры.
Б. Пастернак. «Август»

Нет, ничего не изменилось
В природе бренной и простой —
Всё только дивно озарилось
Неизъяснимой красотой.
Такой и явится, наверно,
Людская немощная плоть,
Когда её из тьмы безмерной
В час судный воззовёт Господь.
Н. Гумилёв

Пахнет яблоком и мёдом —
По церквам Твой кроткий Спас...
С. Есенин «Русь»

Преображение — это визуальное явление царства Божьего на земле. Событие Преображения Господня на Фаворе описывается в Святом Евангелии (Мф. 17, 1-13; Лк. 9, 23-36).

Земная жизнь Господа Иисуса Христа подходила к концу. Близилось время Его страданий. Спаситель видел, что ученики Его веруют в Него как в Сына Божия, и однажды на вопрос Его к ним: «Вы за кого почитаете Меня?» — апостол Петр ответил: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (Мф. 16, 15-16). После этого Господь сразу же начал открывать ученикам Своим тайну, что Его ожидает в Иерусалиме, то есть страдания и смерть.

Прошло после этого несколько дней. Господь берет с Собой на гору Фавор помолиться «верховных учеников» Петра, Иакова и Иоанна — именно тех апостолов, которые, по выражению церковной стихиры, «хотели быть с Ним и во время предания Его», берет их, чтобы они, увидев чудо Его Преображения, не соблазнились, не устрашились, когда наступит час Его страданий.

И вот, когда Господь молился на горе Фавор, апостолы увидели Божественное Преображение Христа, явление Его величия и славы. Лицо Спасителя стало подобным свету молнии, одежды — белыми, как снег. Он стоял, окружённый сиянием, как солнце лучами. Спасителю явились два ветхозаветных мужа, давно оставивших землю: Моисей и Илия и беседовали с Ним. Экзегеты (толкователи священного Писания) говорят, что это была беседа о Голгофской жертве, о предстоящих Христу страданиях, о том, что грехи человеческие будут искуплены кровью Сына Божьего и Спасителя. «Христос был преображён не без цели, но чтобы показать нам будущее преображение природы и ближайшего второго пришествия... принося спасение» (свт. Иоанн Златоуст).

Апостол Петр в порыве восторга от Фаворского сияния воскликнул: «Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии». Не успел еще апостол договорить своих восторженных слов, как вдруг светлое облако осенило находившихся на горе, а из облака раздался чудный Божественный глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17, 5).

Три апостола пережили явление Божественного света как ни с чем не сравнимую великую радость. Казалось, само время остановилось в созерцании Божественного света. Изумлённые апостолы пали на землю. Видение кончилось. Вместе с Иисусом Христом они спустились с горы и к утру вернулись в Капернаум.

Праздник Преображения Господня существовал уже в IV веке. Об этом свидетельствуют поучения св. Ефрема Сирина и св. Иоанна Златоуста. Существование праздника в IV веке показывает, что начало его должно относиться к предшествующим трем векам христианства. Из VII века дошло до нас слово на Преображение Господне св. Андрея Критского (635-680). В этом слове термин «Преображение» рассматривается не только в догматическом смысле, но и в смысле действительного торжественного праздника Церкви. В VIII веке св. Иоанн Дамаскин и св. Косма Маиумский составили ряд стихир и каноны, которыми Православная Церковь прославляет событие праздника и в настоящее время.

Накануне праздника за вечерним богослужением в церквях среди прочего читали три отрывка из Ветхого Завета — так называемые паремии.

Толкование на первую паремию на вечерни (Книга Исхода XXIV, 12 - 18)

В первой паремии мы слышим о восхождении Моисея на гору Синай, чтобы получить заповеди Божии. О них было до этого объявлено народу, и все выразили согласие следовать повелениям Божиим. Но Бог, зная непостоянство воли как отдельного человека, так и целого народа, повелел Моисею подняться на гору и быть там до того момента, который Он укажет. Он обещал дать Моисею каменные скрижали, на которых будут написаны заповеди. Скрижали — это две отполированных каменных доски, на которых каждое слово закона как высечено, то есть неизменно на все века, постоянно, непоколебимо, твёрдо, надёжно, несомненно. Написаны они Богом, даны Богом народу, и Бог обещал хранить Свой народ, если народ будет верен Ему. Скрижали Завета каменные, как знак прочности, но они вполне легко поднимались, что символизировало то, что исполнить повеления Божии под силу человеку и всему народу. Это и факт, и образ. Моисей легко нёс их с горы, пока не увидел беззакония народа, но об этом позже.

На Синай Моисея сопровождал Иисус, которого Моисей готовил себе в преемники. Поднялся же на вершину горы он один, и наедине беседовал с Богом. У подножия горы остались семьдесят старейшин, которым Моисей заповедал в молчании дожидаться его. Когда Моисей поднялся к вершине горы, то увидел облако — знак присутствия Божия. Слава Божия как сияющее облако шесть дней покрывала гору, и все шесть дней Моисей молча ждал, когда Господь позовет его. Зачем так долго? Чтобы за это время, оставив всякое «житейское попечение», молча, сосредоточенно, благоговейно взирая на близкое и недоступное сияние Божества, подготовиться к беседе с Богом. Облако, вероятно, только для Моисея было светозарным и не пугало его. Израильтяне же видели его как грозовое, постоянно озаряемое вспышками молний, так что вершина горы им казалась пламенной.

Когда Моисей услышал зов, то поднялся на вершину, вошёл в облако и пробыл там сорок дней, включая и те шесть дней, которые провёл в ожидании. Чем он питался тогда? Скорее всего, ему даже не приходила мысль о еде. Если вдохновлённые какой-нибудь идеей творцы земных ценностей могут забыть на время обо всём на свете, то тем более Моисей, подготовленный прежним опытом воздержания и увлечённый открывшимся ему горним миром, мог не думать ни о каких житейских потребностях.

Почему этот момент Исхода вспоминается на Преображение? Потому что Преображение напоминает восхождение Моисея на Синай и явление ему Бога в облаке.

Вот какие параллели можно провести: Синай был покрыт облаком, в котором звучал голос Божий, — и Фавор оделся облаком, из которого ученики Христовы услышали голос Отца Небесного.

На Синай были допущены избранники народа, — и на Фавор поднялись лишь избранные из избранных ученики Христовы. На Синае Моисей трепетал и радовался близости Божией, — и на Фаворе ученики вскричали от страха сначала (Мк. 9:6), потом обрадовались так, что не помнили и не понимали того, что говорили.

На Синае Моисей получил заповеди Божии, и на Фаворе ученики услышали краткое изложение воли Отца Небесного, Который в немногих словах засвидетельствовал о Христе как о Своём возлюбленном Сыне и повелел: «Его слушайте». Это можно назвать двумя новозаветными скрижалями, на которых утверждалась вера и послушание.

Моисей получил заповеди Ветхого Завета на Синае и, явившись на Фаворе, подтвердил конец Ветхого и начало Нового Завета, склонив перед Христом голову, как некогда на Синае перед Богом.

Моисей принёс народу заповеди Божии, и ученики Христовы передали всем повеление слушать Господа, сказавшего в Евангелии всё, необходимое для спасения.

Толкование на вторую паремию на вечерни (Книга Исхода XXXIII, 11 - 23; XXXIV, 4 - 6, 8)

Вторая паремия продолжает рассказывать о Моисее. Пока он был на Синае, народ (хотя и обещал хранить заповеди) делал, что хотел. Моисея не было рядом, и все, как неразумные дети, сразу же вернулись к привычному: праздник урожая шумно отмечали перед отлитым тельцом. Бог дал знать об этом Моисею, намереваясь истребить народ, такой неверный и непостоянный. Моисей стал умолять Бога простить народ. Просить издали легче. Как только Моисей стал спускаться с горы и сам увидел гулянье и пляски перед тельцом, он тут же с досадой разбил скрижали. К чему они, если люди не хотят ни о чем думать?

Бесполезное знамение нарушенного завета — разбитые скрижали — только терзали душу Моисея, еще хранившего в памяти величие милости Божией к народу. На следующий день, наказав зачинщиков бесчинства и разбив идола, Моисей опять пошёл в гору, где сорок дней молился о прощении непослушного народа. Господь склонился на милость, но сказал, что теперь Сам Он не будет сопутствовать им, а повелит Ангелу Своему. До этого шатёр, временно заменявший скинию, был среди народа. Над ним временами появлялся столп облачный как знак присутствия Божия. Моисей входил в шатёр и беседовал с Богом. Теперь шатёр был вне стана. Каждый мог смотреть на него только издали, зная, что вызвано это грехопадением народа. Моисей входил в шатёр, к которому никто не смел приблизиться. Зная это, легче понять смысл читаемых строк паремии.

«Глагола Господь к Моисею...» Общение Моисея с Богом удивительно тем, что Господь без посредника, не в прикровенных образах или знамениях, а просто, как друг, беседовал, открывая тем ему тайну Своего снисхождения. Тайна эта в том, что Бог может устранить все препятствия, не подчёркивать разницы между Творцом и творением, чтобы человек поверил: Бог хочет в нём видеть друга. Друг может не бояться Его, только любить безгранично и преданно. Из ветхозаветных праведников только Моисей явил нам пример такого друга. Близость в общении с Богом укрепляла Моисея в трудах его чрезвычайного служения

Для народа это тоже важно было, чтобы он учился уважать и повиноваться для своей же пользы. Моисей входил в шатёр для беседы с Богом, оставляя как сторожа Иисуса Навина. Теперь, помня сказанное об Ангеле, Моисей говорит Богу, что не знает, кто будет вести их. Говорит это потому, что в душе он очень не хотел, чтобы Бог отступил от Своего народа. Напоминая о прежних обетованиях Моисею, вождь народа израилева просит явных доказательств того, что Бог снова будет с ними, будет их руководителем и тем докажет всем племенам и народам, что народ израильский — Божий народ, избранный народ. Бог обещает, как прежде, вести народ и успокаивать его. Однако Моисей настойчиво повторяет, что готов отказаться от надежды прийти в обетованную землю, готов остаться в пустыне, если Бог не пойдет Сам с ними.

Почему Моисей не хочет успокоиться? Он не уверен в людях, боится за них и спешит заручиться обещанием Божиим, хочет услышать снова от Бога, что Он не оставит народ Свой, если он и опять окажется непостоянным и неверным. Бог подтверждает прежде данное обещание Моисею. Моисей с еще большим дерзновением просит показать славу Божию. Чего он хочет? Слава Божия явлена ему в облаке, он видел ее на Синае, в скинии. Теперь он хочет видеть Бога лицом к лицу. Хочет, чтобы ничто не мешало, не заслоняло, не туманило этого видения: ни облако, ни дым, ни огонь, никакая тень. Бог ему обещает, добавляя: «воззову о имени Моем», то есть через Бога Сына, Который может являться в чувственном образе, тогда как видеть Бога Отца так невозможно для смертного. Сейчас, как ответ Бога, Моисей слышит: «помилую, егоже аще милую», то есть милость и щедрость откроет ему Бога, но увидеть Бога лицом к лицу невозможно ни для кого из смертных. Безопаснее Моисею укрыться в расселине скал, и Бог покроет его, чтобы лучи Божества не повредили немощному человеку, хотя бы и Моисею. После этого велено было подготовить новые скрижали и подняться на Синай. Там снова будут начертаны заповеди Божии. На Синае Моисей видит славу Божию и кланяется Богу в благоговейном трепете.

На Преображение это читается потому, что на Фаворе Моисей увидел обещанное ему Богом: через Иисуса Христа он увидел Бога лицом к лицу, как и просил прежде. Он получил исполнение прошения через века. Теперь не надо прятаться в щель, теперь в лице Бога Слова Моисей видит подтверждение обещанной милости и щедрости. Сын Божий, ставший Богочеловеком, Которого могли видеть люди — Тот же неприступный Бог, Который хранит верность избранному народу, включая в число избранников всех верных христиан. В новом завете обетования Божии приобрели полную ясность и конкретность для тех, к кому обращено слово Божие: «Того послушайте».

Толкование на третью паремию на вечерни (3 Книга Царств XIX, 3 - 9, 11 - 13, 15 - 16)

Третья паремия посвящена второму участнику славы Преображения — пророку Илии.

Пророк Илия чудесно доказал всему народу истинность отеческой веры в единого Бога, освободил от влияния служителей Ваала и убежал от гнева Иезавели. Казалось бы, ему, заключившему небо и низведшему дождь, бояться Иезавели? Блаженный Феодорит говорит, что и пророку (особенно после явных чудес) допускалось перенести тяжелое состояние души, чтобы не подпасть власти гордости, стать надменным. Страх ослабляет душу, угнетает, а пережитое напоминает о собственной немощи. Илия боялся Иезавели не потому, что она могла его убить. Смерть казалась ему избавлением от страданий. Ему казалось невыносимой мысль о том, что злоба Иезавели приведет к искоренению истинного богопочитания.

Он бежал в Вирсавию, но там не остался, пошёл в пустыню один, отпустив слугу. День шёл по Аравийской пустыне, как раз там, где когда-то проходили израильтяне, направляясь к земле обетованной. Подавленное настроение не рассеивалось. Присев в жидкую тень можжевелового куста, уставший, голодный, расстроенный, он мучился от того, что все его усилия восстановить истинное богопочитание ни к чему не привели. Казалось, что легче умереть, чем мириться с этим. И Илия просит у Бога смерти. С такими мыслями он заснул под этим же кустом. Ангел Божий разбудил его, велел встать и поесть. Илия увидел хлеб и воду. Вряд ли он ясно видел Ангела (если б так было, он бы окончательно проснулся и больше не заснул), скорее всего, он был в полудремоте. Воду и хлеб он не только видел, но и подкрепился, заснув снова. И снова его будит тот же голос. Илия снова ест, окончательно просыпается и понимает, что надо идти. Встает и идет к Хориву. Шёл Илия сорок дней и ночей. Почему так долго? Видимо, он еле двигался, не в силах преодолеть внутреннего расслабления, усиленного усталостью, вынужденным постом, трудностью пути и плохим настроением.

Наконец он нашёл пещеру и укрылся в ней. Господь зовёт его: «Зачем ты здесь, Илия?» (в самой паремии этого отрывка нет, так как в те времена, когда составлялась служба, все верующие знали Священное Писание очень хорошо) Илия повторяет то же самое: алтари разрушены, пророки Божии убиты, остался он один, и его ищут, чтобы убить. Правда, смерти себе он уже не просит, но горечь одиночества отравляет жизнь. Надежда на Бога и упование на Него еще не воодушевили его смятенной души. В ответ Господь велит ему завтра выйти из пещеры и стать на открытом месте. Он услышит бурю, от которой горы будут трескаться, и падать камни. Бурю сменит землетрясение. Пронесётся огонь. Всё это знамения приближения Господа, как было и на Синае. Но присутствие Божие не в этих мощных и устрашающих явлениях. Господь открылся в тихих звуках набежавшего ветерка. И вот, когда Илия ощутил присутствие Божие, он снова должен был ответить на вопрос: зачем он здесь? Он повторил то же самое, но уже без жалобы и смятения. Теперь он исповедует Богу свою вину: малодушие и страх. Господь повелел ему возвратиться туда, откуда он бежал, и продолжить свое служение.

Почему пророк Илия, бывший участником Преображения Господня на Фаворе, представлен в этот праздник воспоминаниями не лучших своих дней? Может быть, это для того, чтобы никто никогда не считал, что может без Бога чего-то достичь, понять, усвоить. Пророк Илия был ревностен и решителен, пока Бог давал ему мужество и силы. Тот же пророк пережил усталость и малодушие, когда Бог дал ему понять, что всё творит Он, а человек тогда силен и смел, когда Бог с ним. Пример пророка Илии, ощутившего Бога в лёгком дыхании ветерка и исповедавшего Ему свою немощь и страх, будет всем верным указанием пути: к сиянию славы Божией на Фаворе шли великие избранники Божии путём трудным, скорбным и самоотверженным. Здесь, на Фаворе, для Илии было и откровение Св. Троицы в словах: «изыди, и стани... пред Господем». Господь говорит (т. е. Бог Отец) и Господь призывает предстать Господу (Богу Сыну), что возможно услышать и понять при действии Святого Духа. Последовал этому повелению пророк Илия уже окончательно, представ Господу Иисусу Христу на Фаворе. Все они: и пророк Илия, и пророк Моисей для Новозаветной Церкви явили связь времен и исполнение повелений Господних, для которых нет преград, нет изменения, нет прошлого. Всё Божие живо и пребывает всегда.

С праздником!