Духовничество без диктатуры

Как правильно выстроить отношения с духовником

Образ духовника

Духовник – тот, кто служит душе другого на его пути к Богу. Духовник – тот, кому по-настоящему нужен другой. Духовник не ломает волю другого и не навязывает ему свои советы. Он вслушивается в Духа Святого в этом человеке. Вслушивается в то, чего человек о себе хочет и что Бог хочет о нём. Вне страсти это совпадает.

Есть такая старинная английская загадка: «Что сказала первая лягушка?». Отгадка: «Господи, какой прыгучей ты меня создал!». Г. Честертон по этому поводу говорит: «Смотрите – Бог создал лягушку прыгучей и лягушка любит прыгать».

В глубине души мы таковы, что, если не брать грехи и страсти, то, чего о нас хочет Бог, хотим и мы. Очень многое мешает душе идти её путём. Очень многое мешает Святому Духу действовать в человеке. Духовник разгребает эти заносы и завалы души, чтобы человек вырос в меру своего бесстрастного желания и замысла Божья о нём. Духовник не должен стремиться создать копию себя или копию с некого любимого им святого. В праведности каждый неповторим. Духовник ведёт человека к праведности, не лишая того, что ему в жизни дорого, но преображая всё, потому что так поступает Бог с человеком – не отнимает, но преображает.

Приведу пример такого отношения Творца к человеку: девушка по имени Вика К., до того как стать православной, любила праздники, веселье и пение песен. Спустя годы жизни в Церкви она заметила, что Бог ничего из этого не отнял. Праздники в Церкви – каждый день. Теперь они для Вики – служба и общение с близкими, а веселье – это веселье души добродетельной. Раньше она зарабатывала тем, что пела на свадьбах песни под гитару, а теперь поёт на клиросе.

Духовник – тот, кто жалостью берёт меня в своё сердце, а мою жизнь в свою. Я ему дороже, чем он сам себе. Поэтому нередко лучшие духовники для своих детей – это мамы. Духовник является таковым по мере своей жалости и любви. И то, и другое проявляется в том числе и в молитве в духе апостола Павла, который готов был обменять своё место в раю на спасение и радость тех, кого любил. Духовник проявляет своё отношение также в деятельной любви, когда он не может жить, пока мне плохо, и не отойдёт от молитвы, пока не упросит Бога даровать мне радость.

О совете духовника

Когда христианин и священник дают совет, то бывает, что это совет вообще, совет, обращённый к некому абстрактному идеальному собеседнику, лубочной картинке, не существующей в действительности.

Однажды на лекции в воскресной школе я рассказывал, как трудно было английским прихожанкам Антония Сурожского, потому что в храме стояли десятки бабушек-эмигранток и каждая из них была носительницей собственных суеверий. Пока молодая англичанка доходила до чаши, ей делалось множество замечаний: «Платок не так надет», «руки сложены не так» и мн. др. На эту историю один из моих слушателей отреагировал следующим образом: «Если человек пришел к Богу, то он равнодушен к тому, какие ему замечания сделают».

Такие слова свидетельствуют о том, что христианство некоторые люди применяют вообще, а не конкретно. Конечно, некому идеальному христианину всё равно, как его ругают. Его ничто не отвлекает от молитвы. Но это выдуманный образ. А реальному живому человеку больно, и его боль – не образ, её не исцелить трафаретным ответом.

Но пока жизнь Христа не стала живой жизнью человека, он не может ответить то, что необходимо услышать именно его собеседнику.

Есть, допустим, люди, для которых Бог не Отец, а Мать, по той причине, что отцы их были извергами и для этих людей сравнить Бога с отцом непереносимо. Если подходить к проблеме шаблонно, то можно решить, что они не правы. А если пастырски мудро – их можно и нужно понять.

Но неопытный священник и христианин давая совет смотрят на то, что должно быть вообще, а не на душу конкретного человека.

Проповедь

Блаженный Диадох говорил: «Нет ничего более скудного и бедного, чем философствующий о Боге ум, сам находящийся вне Бога».

Проповедь, лекция, рассказ о духовном скучны тогда, когда человек говорит то, чего не знает на опыте. Ты говоришь, что христианство это радость. Но как я поверю тебе, если не вижу радости преображающей на твоём лице? Мне важен и опыт борьбы проповедника, и опыт его победы. Прочитать о Боге я могу и сам, однако хочу услышать, что Творец сделал в жизни того, кто мне о Нём говорит. Как складывались их отношения? С чего начинались? Как он преодолевал недовольство Богом и недоверие Ему? Как ощущает Всевышнего и всегда ли ощущает?

Пересказ книг не может заменить личный опыт преображения и богообщения, поэтому человек должен говорить о Боге только то, что является его личным опытом встречи и общения.

Мне важен не только опыт побед, но и опыт неудачи, поражения, которое не остановило движение души в свет.

Человек, конечно, не сразу побеждает страсть, а по мере борьбы он может научить и меня.

Человек может сказать о том, чем живёт, и что живёт в нём.

Сила веры – это Бог, но и Божий человек тоже. На лекциях становилось ясно, почему апостол Павел называет слово Божие мечом духовным… Действительно, это был меч, проникающий до разделения души и духа. Но для того чтобы меч был действенен, нужен человек, умеющий им владеть, тот, кого можно назвать духовным человеком. Без этого условия даже самый лучший меч бесполезен, потому что всех нас убеждают не слова, но некий неизреченный свет, исходящий от лица и сердца того, кто эти слова говорит.

Важные мысли о духовничестве

Святой праведный Алексий Мечев говорит: «Если ты уходишь от духовного отца с унынием, с тоской, с еще большим грузом, чем к нему пришла, если он причиняет тебе страдания, и эти страдания влекут тебя к земле, и ты не получаешь облегчения – берегись такого отца!..

Вот какой верный признак твоего истинного духовного отца, который может тебя вести: если ты от него выходишь облегченная, твоя душа как бы приподнята над землей, ты ощущаешь в себе новые силы, мир, радость, свет, любовь ко всем, с желанием работать над собой, служить Христу – знай, что это твой истинный духовный отец».

Старец Иоанн Крестьянкин так рассуждает об отношениях ученика и учителя: «Никто за нас не может решать наших жизненно важных вопросов, и даже в прежние времена старцы не командовали наследием Божиим. Обдумывать, на что брать благословение, должен сам человек».

Ту же мысль развивает отец Валериан Кречетов: «Но для того, чтобы Господь вмешался, нужно, чтобы человек сам стремился к истине. А стремление к истине предполагает, что человек учится размышлять. Отец Алексей Мечев, например, часто спрашивал своих чад: ‟А как ты думаешь?” Своим вопросом он учил человека самого рассуждать. Отец Всеволод Шпиллер говорил: послушание не в том, чтобы спрашивать: ‟Благословите открыть форточку, благословите закрыть форточку”. В жизни такие ‟послушники” встречаются нередко. Но если все так будут спрашивать, с ума сойдешь, а толку не будет. Послушание предполагает в человеке самостоятельность, и ответственность, и мужество.

Благословение – это не повеление, потому что повеление – это уже диктатура. А в диктатуре нет любви. А любовь и свобода связаны неразрывно. Основа здесь – любовь Божия, и в ответ на нее – свободная любовь человека».

Святой Силуан Афонский: «Всегда надо помнить, что духовник совершает служение свое в Духе Святом, и потому должно благоговеть пред ним. Верьте, братья, что если кому случится умирать при духовнике и скажет умирающий духовнику: ‟Отче святый, благослови меня видеть Господа в Царстве Небесном”. И скажет духовник: ‟Иди, чадо, и зри Господа”; то будет ему по благословению духовника, потому что Дух Святой и на небе и на земле тот же».

Духовник и ученик

Духовничество приносит ученику радость.

Идти ко Христу – это радостный труд. Человек, освобождаясь от гнёта грехов, страхов и ложных мыслей, входит в радость ещё на земле.

Однажды авва Дорофей спросил своего старца Варсонофия Великого, отчего Христос говорит «в мире скорбны будете», а Дорофей не знает никаких скорбей? И Варсонофий ответил ему, что быть послушником праведного наставника –  единственное состояние души, которое не предполагает скорбей, ведь человек тогда постоянно живёт по воле Божией.

При этом мы знаем, что в монастыре некоторые братья обижали Дорофея. То есть внешние скорби у него были, но благодаря своим наставникам он умел относиться к скорбям правильно, и скорби не ранили его. Так всегда бывает у послушников.

Духовник не заменяет личный труд человека над собой.

Старец Иоанн Крестьянкин сравнивал духовника с дорожным указателем, который показывает, куда идти, но идёт ученик своими ногами.

Даже когда духовник помогает очистить и прогнать страсти, человек чувствует радость освобождения.

Автор этих строк однажды не мог принять важное решение, касающееся борьбы с собой, не решался исполнить совет духовника по этому поводу и чувствовал, что из сердца уходит подлинная жизнь. Когда же он против своей воли послушался учителя, то испытал облегчение верного поступка. А спустя время всё неожиданно окончилось хорошо.

Следование воле Христовой, которую открывает наставник, может казаться тягостным, но оно вносит в душу мир и облегчение праведного поступка.

Духовник не определяет жизнь, но помогает ощутить призвание и соответствовать ему.

Духовник не связует волю человека. Старец Тихон Агриков говорит, что Господь устраивает нашу жизнь по тайному желанию нашего сердца. И духовник в этом помогает. Он не делает лягушку цаплей, а цаплю лягушкой, но способствует и той, и другой стать тем, что она есть.

Мы в святости не похожи на других святых. Духовник помогает каждому найти именно его святость.

Известный музыкант Арво Пярт, приняв православие, пошел в первый попавшийся храм и спросил, что ему теперь делать. Священник сказал: «Бросай музыку и становись церковным сторожем». Но композитор ощутил неправоту такого совета и поехал к старцу Софронию Сахарову. Тот всё выслушал и произнес: «Пишите музыку – и Вас узнает весь мир». Так и произошло.

Старцы Паисий Афонский и Дионисий Каламбокас, когда люди задавали им вопрос, как устраивать дальнейшую жизнь, нередко спрашивали пришедших, чего они сами хотят.

Почти каждый, кто едет к старцу впервые, боится, что тот запретит ему самое дорогое и заставит делать нечто нелюбимое. Но этого никогда не случается. Наставник раскрывает в нас наш образ Божий и приводит ко Христу по нашей дороге.

Духовника каждый выбирает сам.

Древние монахи считали такой выбор неотъемлемым правом ученика, подобно как венчающийся знает много хороших девушек, но женится на одной. Много хороших духовников, но человек выбирает его по некой сердечной близости.

При этом важно помнить, что есть много наставников, которым недоставало дарования старцев, однако они оставались настоящими духовниками, способными привести человека к Богу.

До необходимости иметь наставника человек должен дорасти сам, а чтобы слушать наставника, нужно видеть, что он творит волю Божию.

Артём Перлик
Источник