Духовная власть пастыря и свобода личности пасомого

В данной статье предпринята попытка собрать мысли святых отцов и опытных пастырей, посвященные теме ответственности пастыря в его попечении о других и вопросу о «даре духовной свободы» человека, находящегося в попечении пастыря.

О том, как должно совершаться служение душепопечения, научает апостол Петр: Пасите Божие стадо,… не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду (1 Пет. 5:2-3).

Святитель Григорий Богослов, обращаясь к словам апостола Петра (Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия (1 Пет. 5:1) указывает: «[Нечто] вынужденное подобно растению, насильно согнутому руками: как только бывает оставлено на воле, обыкновенно возвращается в прежнее свое положение. Напротив, то, что делается по свободному произволению, и весьма законно, и весьма надежно, как скрепляемое узами сердечного расположения. Посему закон наш и Сам Законоположник особенно повелевает: пасите Божие стадо <… > не принужденно, но охотно»[1].

Существо духовной власти раскрывает святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Обновить растленного грехом человека может только один Бог или те из людей, которым Сам Бог дает благодать и власть и силу Свою самим обновиться, и просветиться и укрепиться в новом житии и других обновлять, освящать, руководить со властью Божией, со властью духовной»[2].

Cвятитель Димитрий Ростовский обращается к пастырям: «Духовничество даровано иереям от Бога для того, чтобы послужить человеческому спасению, а не для тщеславия, гордости, суетного превозношения и излишнего властительства над духовными детьми. Если и дана от Бога иерею власть вязать и разрешать грехи, то эта власть действует только в то самое время, в которое совершается Таинство Исповеди и покаяния, а после исповедания грехов духовник не должен вспоминать исповеданного, как и власти господственной над духовными детьми иметь не подобает»[3].

Лучше сознаться в неведении, нежели выказать ведение душевредное

Священник должен всегда помнить, для чего он призван Богом, а соответственно с этим совершать свое духовническое служение: «Мы, священнослужители, сами не властны в доме Божием. Мы не хозяева Церкви, но лишь послушники ее; не командуем, но лишь благоговейно и со страхом Божиим распоряжаемся по мере своего разумения данной нам свыше благодатию»[4].
Истинное служение духовника святитель Игнатий (Брянчанинов) уподобляет служению святого Иоанна Предтечи: «Всегда трогали меня до глубины сердца слова святаго Иоанна Предтечи, произнесенные им относительно Господа и себя, сохраненные нам в Евангелии Иоанна: Имеяй невесту, – говорит святой Предтеча, – жених есть: а друг женихов, стоя и noслушая его, радуется за глас женихов: сия убо радость моя исполнися. Оному подобает расти, мне же малитися (Ин. 3:29).

Всякий духовный наставник должен быть только слугою Жениха Небесного, должен приводить души к Нему, а не к себе, должен возвещать им о бесконечной, неизреченной красоте Христа, о безмерной благости Его и силе: пусть они полюбят Христа, точно достойного любви. А наставник пусть, подобно великому и смиренному Крестителю, стоит в стороне, признает себя за ничто, радуется своему умалению пред учениками, умалению, которое служит признаком их духовного преуспеяния. Доколе плотское чувство преобладает в учениках, – велик пред ними наставник их; но когда явится в них духовное ощущение и возвеличится в них Христос, они видят в наставнике своем только благодетельное оружие Божие»[5].

Священник должен в своем служении, забывая себя, понимать его именно как приведение человека ко Христу. Так, святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит о своем духовном руководстве: «На пути благочестивой жизни руководитель – Бог. Никто не может придти ко Мне – говорит Спаситель, – аще не Отец Мой Небесный привлечет его (Ин. 6:44). <…> Желаю, чтоб Вы вникнули в 3-ю главу 1-го послания Св. Ап. Павла к Коринфянам. Вполне пренебрегайте мною, как скверным грешником, и принадлежите единственно Богу, тогда будет прав путь Ваш»[6].

Для духовного наставника святитель Игнатий также полагает важным следующее: «Лучше сознаться в неведении, нежели выказать ведение душевредное. Охранимся от великого бедствия – превратить легковерного новоначального из раба Божия в раба человеческого[7], привлекши его к творению падшей воли человеческой вместо всесвятой воли Божией[8]»[9].

«Дар духовной свободы»: руководство и совет, свобода к словам духовника

Обращаясь к наследию и духовническому опыту Святых отцов и подвижников благочестия, можно увидеть, что они не связывали своих чад обязательностью исполнения подаваемых им советов, не настаивали на своем мнении в выборе того или иного решения, но оставляли его на усмотрение и свободное рассуждение чада. 

Можно видеть, что именно таким, основанным на учении апостолов и святых отцов, было отношение к преподанию советов у святителя Игнатия (Брянчанинова): «Скромное отношение советника к наставляемому – совсем другое, нежели старца к безусловному послушнику, рабу о Господе. Совет не заключает в себе условия непременно исполнять его: он может быть исполнен и неисполнен. На советнике не лежит никакой ответственности за совет его, если он подал его со страхом Божиим и смиренномудрием, не самопроизвольно, а будучи спрошен и понужден. Также и получивший совет не связывается им; на произволе и рассуждении его остается исполнить  или не исполнить полученный совет. Очевидно, как путь совета и последования Священному Писанию сообразен с нашим слабым временем. Заметим, что Отцы воспрещают давать совет ближнему по собственному побуждению, без вопрошения ближнего: самовольное преподание совета есть признак сознания за собою ведения и достоинства духовных, в чем — явная гордость и самообольщение[10]»[11].

Подробно останавливается на вопросе о возможности совершать духовное руководство в одном из писем святитель Феофан Затворник, при этом он отличает его от жизни по рассуждению (совету): «Со мною у вас могут идти только рассуждения. А рассуждения и руководство – две разные вещи. Руководство требует: так и так сделай, и иначе поступить не смей, а рассуждение вообще рассуждает, оставляя на произвол, следовать ли ему или не следовать. Руководитель берет на себя ответ за душу руководимую, а рассуждающий только благожелательствовать ей может.

Такого же руководства, как – возьми за руки и веди, не могу обещать. На это нет у меня уменья, и не может быть выполняемо мною, как следует, по моим и вашим обстоятельствам. Извольте сами идти, а я буду расписывать вам пути и распутия. Больше этого не могу обещать»[12].

В отношении преподаваемых советов святитель Феофан Затворник также писал: «Когда спрашивает кто, сказываю, что представляется мне подходящим <…> – остальное же он представляет на усмотрение вопрошающего. – И сами смотрите, как быть, с молитвою и отеческими уроками»[13].

Схиигумен Иоанн (Алексеев) в решении разных вопросов, с которыми обращались к нему духовные чада, часто указывал: «Относительно <…>, усматривай сама, помолись, как сердце подскажет, так и поступай»[14], подчеркивая главное: «Сама усматривай и сообразуйся с условием вашей жизни»[15].

«Я уже говорил тебе раньше: к моим словам относись совершенно свободно. Я высказываю некие мнения, а принять их или нет – в твоей власти, не смущайся, только делай это с рассуждением и без страсти. Я также могу ошибаться, как и ты, и все другие: всяк человек ложь (Пс. 115:2)»

Совершая духовное руководство, святые отцы и подвижники благочестия не требовали беспрекословного исполнения своих решений в отношении того или иного дела, но крайне осторожно и осмотрительно говорили о преподаваемых ими людям советах и указаниях: «Просишь меня сделать указание или определить правило и наладить твою жизнь на путь истинный. Это твоя просьба превышает мой ум и духовные способности, но за послушание, позабыв свою немощь и неспособность, пишу, что Господь положит мне на сердце. <…> По Божией милости, что было у меня на сердце, то и написал, и прими это не как закон или повеление, а как совет»[16]. С той же осторожностью и внимательностью к свободному выбору человека, как можно видеть, подаются духовниками и ответы на обращенные к ним вопросы: «Вот те, которые обращаются ко мне <…>: скажу тем свое мнение и потом всегда говорю: “Впрочем усматривай сам или сама”. Правильный совет могут давать только св. люди, как преп. Серафим Саровский и Сергий Радонежский. А как я могу советовать правильно, когда сам иду ощупью?»[17].
 
Игумен Никон (Воробьев), обращаясь в письмах к духовным чадам, отмечал: «С моим мнением я прошу не считаться. Я ничего не знаю, а делайте как лучше и как благословит Бог. “Из хода дел разумевайте волю Божию”, – говорит преподобный Варсонофий Великий»[18]. А также указывал: «Я уже говорил тебе раньше: к моим словам относись совершенно свободно. Я высказываю некие мнения, а принять их или нет – в твоей власти, не смущайся, только делай это с рассуждением и без страсти. Я также могу ошибаться, как и ты, и все другие: всяк человек ложь (Пс. 115:2)»[19].

При этом основополагающей для игумена Никона важным была возможность получения духовным чадом от его советов пользы при сохранении полной духовной свободы: «Пусть <…> не придает полного значения моим словам. Если найдет что верным или полезным, может принять, а если неверно, то я нисколько не обижусь, когда мое мнение будет отвергнуто. Мало ли мы говорим бесполезных слов. Я и сам себе не очень верю»[20], «Если в моих словах усомнишься, то не переживай одна, а пиши мне сразу о своих сомнениях. Будь откровеннее в своей духовной жизни со мной, ничего не тая. <…> ты сама приходишь ко мне и вполне свободна в отношении ко мне: можешь поддерживать духовные отношения, если будешь получать пользу, а можешь и отойти, если пользы не станешь получать»[21].

Обращаясь к вопрошающим, архимандрит Иоанн (Крестьянкин) подчеркивает: «Приказов в духовной жизни быть не может. Господь даровал человеку духовную свободу, и Он, Он Сам, ни в коем случае и никогда не лишает человека ее – этой свободы»[22], указывая при этом на необходимость и готовность каждым принимать решения, рассуждая об обстоятельствах своей жизни.

При этом в отношениях духовника и духовного чада не должно быть места «духовному диктату», напротив, важно, чтобы и духовный руководитель и пасомый «оценили Богом данный дар духовной свободы и дорожили бы им. Это никак не нарушает духовных отношений между духовником и чадом, если они здравы вполне»[23].

Духовник не живет за чадо

Необходимое и верное отношение духовного руководства определяет святитель Феофан Затворник: «Руководитель – столб на дороге, а дорогу проходить надо всякому самому, – и тоже смотреть и под ноги и по сторонам»[24]. Также и в другом письме в ответ на обращение: «Извольте сами идти, а я буду расписывать вам пути и распутия. Больше этого не могу обещать»[25].

Во многих своих письмах архимандрит Иоанн (Крестьянкин) подчеркивает, что в современной жизни людьми зачастую неверно понимается назначение духовного отца. Духовник не живет за свое чадо, но он только помощник, советник и молитвенник, дающий благословение на обдуманное человеком предложение[26]. 

В письмах архимандрита Иоанна (Крестьянкина) находится пример того, что священник не должен отказывать приходящему к нему в главном – молитве, а «необходимый выбор обязательно делает каждый человек сам»[27]: «Помолиться о тебе не откажусь, а вот выбор за тебя ни мама, ни духовник, ни я делать не можем. Только сам обдуманно и с молитвой загляни в свое сердце»[28], «Письмо ваше я получил, но решать ваши семейные проблемы не буду, потому что вы их решите с вашим супругом сами и даже духовник Ваш призван благословлять вами продуманные решения, а не сам произвольно диктовать своим чадам тот или иной шаг»[29], «Благословить человека по его просьбе на труд и помолиться о нем – это мой долг пастыря, но все остальное – выбор самого человека и только его ответственность пред Богом и людьми»[30], «Выбор жизненного пути непременно делать должен каждый человек сам. И это для того, чтобы никто не мог спрятаться за чужую спину… Первое благословение после твоего выбора должно быть родительское, а второе – духовника твоего»[31], «Духовный отец не должен думать за тебя, но только благословляет тобою приносимое на благословение»[32].

Неразборчивая властность (самость) духовника

Священнику-духовнику важно помнить: «Господь да поможет вам и да подаст разум и рассуждение; молитесь о сем, и когда приходится действовать, действуйте в молитвенном расположении, не допуская отнюдь своей воли и властности неразборчивой»[33].

Святитель Феофан Затворник особо предостерегает от страстности в принятии решений: «Как огня бойтесь действовать по страсти. Где хотя малая тень страсти есть, там не жди проку <…>. Когда взыскивать приходится, избегайте того движения сердца, по коему известное нечиние [неисполнительность] считал бы оскорблением лично себе. Как он смел, когда я велел? Как он смел у меня на глазах так поступать? Надо “я” во всех его видах отбросить»[34].

С упованием на Бога связано и доверие Ему и терпеливое принятие всего, что предстоит пережить

Всякое решение должно приниматься и всякий труд совершаться не по своему произволу, но во исполнение заповедей и установлений Божиих: «Только не надобно никогда допускать: “я хочу”, а порядки того требуют, я же слуга ваш»[35].
Святитель Феофан советует, отвечая на обращение одного священника: «Не следует борзиться [спешить, торопиться][36], не следует так: сказал и чтоб было… Люди свободны, а команда – неподходящее дело. А надо и говорить, и делать все, что требуется по долгу и совести, а успеха ожидать от Господа. Потому, когда нет, надо сказать только: буди воля Твоя Господи! Но и рук опускать не должно, а все и говорить, и делать, предаваясь в волю Божию.  Серчание на неисправности есть своей воле угождение… как смели ведь “я” сказал»[37].

С упованием на Бога связано и доверие Ему и терпеливое принятие всего, что предстоит пережить, начальствуя или властвуя: «Терпеть надо и терпеть все без исключения, принимая то, как от руки Божией. Не следует ожидать, что как только дал приказ, все пойдет как желательно, а напротив, во всем ожидать противления и готовиться сретить его без смущения, с разумно придуманными в противодействие средствами»[38].

От излишней самонадеянности при совершении духовного руководства предостерегает архимандрит Иоанн (Крестьянкин): «А сколько надо духовнику духовного такта и любви и опять же терпения, чтобы не опередить событий своей самостью, видеть плод жизненный своих трудов в чадо»[39].

Иеромонах Иоанн (Лудищев)

[1] Григорий Богослов, свт. Слово в оправление // http://bible.optina.ru/new:1pet:05:01#svt_ioann_zlatoust

[2] Слово четвертое о. Иоанна Кронштадтского о православном Священстве

[3] Димитрий Ростовский, свт. Поучения к иереям // https://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostovskij/pouchenija-k-ierejam/

[4] Иоанн (Снычёв), митрополит. Одоление смуты. Слово к русскому народу. – СПб.: Царское Дело, 1996. С. 247.

[5] Игнатий (Брянчанинов), свт. Полное собрание творений. Том 8.  Письма святителя Игнатия без указания адресата. Письмо 42.

[6] Игнатий (Брянчанинов), свт. Полное собрание творений. Т. 8. Письма святителя Игнатия к Софии Павловне Титовой. Письмо 9.

[7] 1 Кор. 7:23.

[8] Здесь говорится не о наружном послушании монастырском, не о трудах и занятиях монастырских, назначаемых монастырским начальством, но о послушании нравственном, сокровенном, совершаемом в душе.

[9] Игнатий (Брянчанинов), свт. Приношение современному монашеству. Том 5. Глава 13. О жительстве по совету // http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/ignatiy_br/tom_5/txt14.html#s165

[10] Мнение священномученика Петра, митрополита Дамасского, и других Отцов. Добротолюбие. Ч. 3.

[11] Игнатий (Брянчанинов), свт. Приношение современному монашеству. Том 5. Глава 13. О жительстве по совету // http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/ignatiy_br/tom_5/txt14.html#s165

[12] Феофан Затворник, свт. Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. – Спб., 1892. 33. Ответ на прошение о духовном руководстве. С. 297-298.

[13] Феофан Затворник, свт. Письма. Часть 1. Письмо 188. О своем руководстве, об отношении к молоканам, благодати и молитве Иисусовой // http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/feof_zatv/pisma1/txt09.html

[14] Иоанн (Алексеев), схиигумен. Письма. Письмо 47 // http://www.golden-ship.ru/_ld/14/1497_pvst.htm  

[15] Иоанн (Алексеев), схиигумен. Письма. Письмо 88 // http://www.golden-ship.ru/_ld/14/1497_pvst.htm

[16] Иоанн (Алексеев), схиигумен. Письма. Письмо 88 // http://www.golden-ship.ru/_ld/14/1497_pvst.htm

[17] Иоанн (Алексеев), схиигумен. Письма. – М.: Сретенский монастырь, 2002. С. 105. Письмо 68.

[18] Никон (Воробьев), игумен. Нам оставлено покаяние. – 2-е изд., испр., доп. – М.: Б. и, 2002. С. 58.

[19] Из писем игумена Никона (Воробьева). Духовник. С. 19.

[20] Никон (Воробьев), игумен. О началах жизни. О себе // https://azbyka.ru/otechnik/Nikon_Vorobev/o-nachalah-zhizni/

[21] Никон (Воробьев), игумен. О началах жизни. О себе // https://azbyka.ru/otechnik/Nikon_Vorobev/o-nachalah-zhizni/

[22] Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. – Б. м.: Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 2000. С. 188.

[23] Иоанн (Крестьянкин), архимандрит. Рассуждение с советом. С. 393.

[24] Феофан Затворник, свт. Письма. Часть 1. Письмо 188. О своем руководстве, об отношении к молоканам, благодати и молитве Иисусовой // http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/feof_zatv/pisma1/txt09.html

[25] Феофан Затворник, свт. Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. – Спб., 1892. 33. Ответ на прошение о духовном руководстве. С. 297-298.

[26] Иоанн (Крестьянкин), архимандрит. Рассуждение с советом. С. 390.

[27] Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Выпуск 2 // http://www.xpa-spb.ru/libr/Ioann-Krestyankin/pisma-vypusk-2.html

[28] Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Выпуск 2 // http://www.xpa-spb.ru/libr/Ioann-Krestyankin/pisma-vypusk-2.html

[29] Иоанн (Крестьянкин), архимандрит. Рассуждение с советом. С. 136.

[30] Иоанн (Крестьянкин), архимандрит. Рассуждение с советом. С. 305.

[31] Иоанн (Крестьянкин), архимандрит. Рассуждение с советом. С. 349.

[32] Иоанн (Крестьянкин), архимандрит. Рассуждение с советом. С. 454.

[33] Феофан Затворник, святитель. Собрание писем. Конкретное духовное руководство. О молитве особо. Духовникам и благочинным монастырей, протоиереям. – М.: Правило веры, 2012. С. 247.

[34] Феофан Затворник, святитель. Собрание писем. Конкретное духовное руководство. О молитве особо. Духовникам и благочинным монастырей, протоиереям. – М.: Правило веры, 2012. С. 415.

[35] Феофан Затворник, святитель. Собрание писем. Конкретное духовное руководство. О молитве особо. Духовникам и благочинным монастырей, протоиереям. – М.: Правило веры, 2012. С. 419.

[36]

[37] Феофан Затворник, святитель. Собрание писем. Конкретное духовное руководство. О молитве особо. Духовникам и благочинным монастырей, протоиереям. – М.: Правило веры, 2012. С. 439.

[38] Феофан Затворник, святитель. Собрание писем. Конкретное духовное руководство. О молитве особо. Духовникам и благочинным монастырей, протоиереям. – М.: Правило веры, 2012 – с.418.

[39] Иоанн (Крестьянкин), архимандрит. Рассуждение с советом. С. 599-602.